第一次开始思考死亡，是在十几岁，那个时候想到死，会觉得很恐惧。 就琢磨，为什么恐惧？到底怕的是什么？ 当时想了蛮久，结论是：存在。 当我们活着的时候，是很确定，“我”是存在的；而死亡，就是消灭这种“我”和存在。 渐渐年纪稍长，对这件事的思考，又有了新的认识：很多时候，快乐来自于，意识不到“我”的存在。 比如，在夜店蹦迪，在体育场听演唱会，去现场看球，甚至是在纳粹时期被洗脑的德日好战分子。 当我们舞动双手被酒精麻痹的时候，当我们跟着全场几万人一起唱熟悉的歌曲的时候，当我们吼叫着支持自己球队的时候，当战争分子高喊着为帝国或者天皇献出一切的时候。 那时，消解了“我”的存在，我们融入到了某种集体中，一种“忘我”的快乐中。 很多宗教也是类似的思路，当然融入宇宙自然的一切，或者融入某种至高无上的信仰或者崇拜，那就是至高的快乐。 那么，问题来了，我们恐惧死亡，恐惧的是什么？ 如果是毫无痛苦的死去，是不是一种重新融入宇宙的方式？ 我们恐惧的是“存在”被消灭，还是“存在”本身？ 快乐是自我意识的极度膨胀？还是自我意识的完全消融？ 不管是活到40岁，80岁，还是如很多人说的，未来可以活到150岁，都逃不开这个结局，死亡。 当我们愿意相信死亡不是一个终点，也许是又一次轮回的起点，或者“存在”融入宇宙的那一刻，也许更能卸下恐惧，好好的活。